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般若波羅密多心經(簡稱:心經)

《般若波羅蜜多心經》也稱為《摩訶般若波羅蜜多心經》,簡稱《般若心經》或《心經》

般若波羅密多心經
觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,渡一切苦厄。舍利子,色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,受想行識,亦復如是,舍利子,是諸法空相,不生不滅,不垢不凈,不增不減,是故空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界,乃至無意識界,無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡,無苦集滅道,無智亦無得,以無所得故,菩提薩陀,依般若波羅蜜多故,心無掛礙,無掛礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅磐。三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿褥多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多,是大神咒,是大明咒, 是無上咒,是無等等咒,能除一切苦,真實不虛,故說般若波羅蜜多咒, 即說咒曰:揭締,揭締,波羅揭締,波羅僧揭締,菩提薩婆呵。

 

<<般若波羅蜜多心經>>經名淺釋
“般若”是“智慧”
,經名是“我們的心到達智慧的彼岸”的意思。細一點說,就是“我的心到達智慧的彼岸還不算,還要到達無極限的程度”。

“蜜多”是“無極限”、“沒有邊際”的意思。“般若波羅蜜”是化身成就的菩薩講的到達無極限彼岸的智慧。為什么菩薩用化身說?化身菩薩為什么要講這部經?
佛家把禪定看的非常重要,所以一開始就講禪定。不但要進入禪定,而且還要進入深禪次定。什么是“深禪次定”?定境無邊際,禪、密、凈都有,凈土的“念佛三昧”就是身、口、意三休息。你的身體各器官沒待著,你的思維滿天下亂串,你能說是自己身、口、意三休息嗎?處在一種“定”的狀態,定必須是深禪次定的東西,因為只有在“定”當中,才能觀察到你想象不到的東西。


“般若波羅蜜”
——彼岸的智慧只有通過禪定才能得到的,沒有禪定的功夫,沒有這種境界就到達不了彼岸,離開禪定說“念佛回家”都是虛妄不實的,都是有為的。


我們有些人見出家人稱“老師”,我知道在佛學院可以稱老師和學生,但在寺廟不能稱“張老師”“李老師”,應稱呼出家人為“師父”。佛家只講師徒,講傳承。是你打鐵我在旁邊學,師父教你怎么做、怎么實踐,所以我說“老師”“學生”是佛學院特定環境下的稱呼,請不要著相。


禪定的境界什么樣,“色、香、味、觸、法”不起作用。佛家說“以色身見我,以音聲求我,是人行邪道”,是你沒有進入禪定的境界。否則絕不會用音聲、燒香、供養等有為的形式,求出三界。不入禪定的時候,一切皆是有為造做,不解決根本問題,還是五蘊思維在想。一些學佛人,幾十年不入道,只研究理論,不依法修行,不進入禪定,只是表面上做文章。這正如佛家講的,以水濟水,水越發越大;以火濟火,火越燒越旺,去除妄想無有出期,都是不明白佛家真相。達摩祖師問他的弟子,“你們都得到我什么了?”眾弟子大多用語言回答,自稱如何如何,只有一個弟子不言語只磕頭,他才真正得道。用音聲、言語,道就斷了,因為那是虛妄有為的。進入禪定功夫,沒有語言。沒有達到定的境界,很難逃出火宅。


有人會問:“我們修凈土的還有沒有可能成就?”光念佛號不去靜坐,成就是以后的事情。但現在還是要從腳下做起,這是學佛的基礎,學佛首先要改變自己的身體。我怎么哄著你都不如你踏踏實實去坐,今天坐一個小時,以后就少坐一個小時,只要坐了就不會空過,肯定有成就的一天。腦子的念頭多啊,念頭就是身體的需要。為什么?因為我們的身體是法界中物,身體總是有我需要,以法生心,離不開外部的世界,聽啥染啥、見啥染啥。這個身體本身就是法,但是這個法是顛倒之法,這是有為的身體,功用、妙用都有。性的東西是本源的東西,住法生心,眾生隨種種法而著種種法生心,所以有偈云“這點靈光道上來,只因逐妄隨塵埃,今君要見回鄉路,悟得心經道法開。”所以學佛證道要從空入手,“他人難用力,自度自家身,智者超三界,愚者生死輪”。自己不修無人代替,看別人吃飯,說別人吃飯,不解決自己餓的問題,他人幫不了你忙,當你證得到空的境界時,才知道“往來不相代,你我誰是誰”,這個世界好恐怖,“不覺兩淚流”。為什么開悟的人都哭?這些年,這些時間白白浪費,今天才找到回家路,他誰都不怨,不怨天、不怨地、不怨佛,只恨自己,“有岸不回頭”。觀察自己,“隨妄惹塵埃”,隨業現象不識面,我們今天租了這個屋,明天又租那個屋,改形換態到現在還不知主人公是誰。隨業往來,隨業現形;今生是狗,來生是豬。你看狗不咋地,你曾為狗,“無始劫來自租屋,至今不識主人公,隨業現形不識面,地地道道可憐蟲。”這是佛家開示六道眾生的語言。什么人最可憐?身在六道輪回中,自己渾然未覺;改形換態異新命時,還在感嘆現代文明的好。佛家不排除文明,修證的人,當你修到一定境界能去四王天時,會覺得宮殿很不一般。我們現在這個世界原來如此。這真是顛倒的,你都不想多待一會兒。所以佛菩薩倒駕慈航,來接我們主人公。我們這個主人公也叫性,也叫神識,方便說叫心,把它接出去,不再改形換態,別再租屋子了,這個屋租到期了,“盡此一報身”,這才是我講這部《心經》要明確的大意:從緣起講到經名,只是從大意上給大家說說。



觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時
“觀自在”,觀誰自在?首先是觀自己的心自在,觀世音觀自己自在。觀世音自己的本身,身體就是化身了。化身菩薩說的,不是肉身形態說的,是觀世音化身說的。心自在,不是一句空話,不受三界、宇宙法則的限制。沒有達到彼岸,沒有那么大的能量,自在不了。為什么?大羅仙不行,聲聞、緣覺也如此,到其它佛國土去不了,不是徹底的自在,智慧不足的人佛國土去不了。觀世音菩薩是徹底的自在,整個十方國土,隨意去化度眾生。


第二是自己自在,不是別人自在。我自己自在,沒證到自在談不了。我們普通人能不能證到,修證之人和高僧大德都知道,他的身體在這個世界,身心每時每刻都享受到極樂世界的待遇,和觀世音菩薩的“定境自在”完全是一回事。人間的人或高僧大德,只要你好好修行一定能達到,是可望可及的事情,可不是“僧道一般同”。如果人人是佛,那我們還修什么?不發菩提心,只成就聲聞、緣覺,最后就不得自在。一般人“上無佛道可成,下無眾生可度”,那我還修什么?


另外,十地菩薩有一念無明未破,自在有限。只有佛的自在,觀世音菩薩是徹底的自在,了義的自在,所以累劫修行,積功累德。


概括地說,觀自在的第一層意思是觀我心自在;第二層意思是智慧到達彼岸的境界,圓融無礙。“智慧的彼岸”是佛的境界,極樂世界是從地界上說的;從實相上說,是佛的境界。彼岸的境界叫圓融無礙,其他人都不能達到自在。《西游記》中唐僧取經,回來到通天河,把經書放到龜背上,最后被掉到河里,這是應了十事九不全,現在的法師,講經說法,都有意無意留個破綻,我在修證上不給你說錯,在記憶的問題上可能是張冠李戴,有意無意使的障眼法,我們不要求全責備。你盼出名他怕出名,他的境界和你不一樣,他不可能把佛的智慧全部說出來。另外,有所言說是顯,無所言說才是真,你就那么相信語言么?《金剛經》是一部破相的經,學佛人不執著,從眼下入手,修禪定從當下開始,你坐上三年五年,你想求善知識請教點什么,人家會告訴你,或者當面說你的問題在哪里等一些重話,當頭棒喝絕不挑好聽的說,你明明錯了順你意說那還叫菩薩行人么?順你說是誤你。


自在智慧達到彼岸,行、住、坐、臥無非是禪,這是在坐的基礎上,進入禪定的境界。經常進入定境的人,和觀世音菩薩的不受五蘊束縛一樣,看什么都不染著,不管“色、受、想、行、識”哪個方面來的,包括自心起的念頭。這個是魔境、是我的五蘊。自己的習性一出來,用一句佛號來代替它。再說一下怎么把它空掉,一定要知道不用思維念佛,是在脖子以下、在胸部的身體內有一個念佛的,綿綿密密、有聲有色,念得非常清楚,而且有規律,大腦一溜號稍有不注意就聽不到。念的非常好,還要確實的找到,一句佛號感知間,這才叫禪定,才叫不受五蘊控制,一定要知道從內心發出來的。這種人什么狀態,走路如同風擺柳,輕飄飄、軟綿綿,處于虛空狀態,感覺不到身體的存在,他在禪定中證得的。在禪定中,首先手沒了、胳膊沒了,最后頭沒了。佛家有個公案——我的頭怎么沒了?這是什么境界?空的境界,這是在禪定中證得的,一定要知道。有人說,這個法師怎么不慈悲啊,你要知道你跟人家說句話,那是浪費法師的時間、光陰,浪費人家的享受,那是人家的身命財,浪費不起;有的人還想,他是不是對我有想法?所以修證功夫到的人一定是這種狀態。


六塵是色、聲、香、味、觸、法,也沒有了,六根不染六塵,這才是到達彼岸的智慧。十方國土自由往來,自由現身,度脫眾生,這種到達彼岸的智慧,是一種超世間的智慧。智慧是哪里來的?是用我們修行證得的,境界是觀察到的東西。


在佛家空的境界上說“上無佛道可成,下無眾生可度”。從佛家實相上說,“上有佛道可成,下有眾生可度”,這是讓你在空相上不執著這個。為什么?由于你“有佛道可成”這一念,是空當中一種執著心,“下有眾生可度”也是一種執著心,所以一定要從空的境界上有那種智慧。


從實相上說,我們天天在干什么?從靜坐開始干什么?是“上有佛道可成”,成佛后度眾生是自然而然的事情,是未來的事情,不是現在的事情,是達到彼岸智慧成就后自然而然升起的一種行為、一種心態。有一種人,一聽說人人是佛也不修了,“你是佛”“我是佛”就去弘法,在家人有這種狀況,出家人也有。


從當下入手靜坐,從實相上說,上成佛道,成羅漢都不究竟,成就不了你的法身、化身,八萬四千大劫后墮落。必須是積功累德,廣度眾生,最后成佛,佛壽無量劫。有人說釋迦牟尼佛不也活八十多歲?我不修不也活八十多歲嗎?那是示現爾。不要看佛肉身,那是化身。十方佛國土,無量億化身,佛壽無量,無時無刻不在為眾生說法,他的生命狀態就是這樣,隨時可以化現。人就不化現,因為人不能給人力量。人死有的做鬼,只能讓家人有病,消耗人的體能,沒有別的能力。

并不是鬼讓人有病,而是它常在你身邊,身體就像貼一塊冰,你身體的熱能就讓它吸去,你有病就是這個道理。佛能給人帶來能量,帶來快樂幸福。


“觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時”一個行字,我沒聽哪位法師做過多種解釋,都是一帶而過,但恰恰這個“行”字是這本書最重要、最關鍵的一處。“行”是一切修的根源,所以說信是道源功德母,你信了不“行”那啥也不是。所以佛家有大行普賢王菩薩,普賢王菩薩的十大愿王。眾生的一切是從“行”字開始的,沒有“行”哪來“般若”?一切智慧是從“行”字來的,那么“觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時”怎么來理解“行”呢?


一、用身體去實現佛法就是“行”,離開我們的肉體的實踐不算“行”。看經、燒香、拜四大名山、供養等等不算真行。身體靜坐下去,無論你是學什么法門的都離不開這個事,離開了靜坐一事無成,我可以給你下斷言:過去有記載,有人念“條埽噶噠”就能念成佛。這樣的人確實有,但是特例。因為他傻,什么都做不了,就會念“條埽噶噠”,一念就成。你比誰都聰明,滿腦子思維那么活躍,你能做到么?這是中國的一個特殊案例。你讓他想金銀財寶他不會,而且當你觀察到實相時會發現,這個人是多劫修行到這個時候了,你要知道他今生是示現來的。別以為他傻,你最瞧不起的人他有可能就是菩薩,你想聽啥,他單不說啥,說你是看你有點造化,點你三言兩語重話,你有啥缺點怎么怎么地,你要不識人的話一錯就是幾十劫過去,最后繞了多少生多少世空過。因為一個“行”字特別關鍵。


聽完心經,咱們也去“行”,多大歲數也得“行”。大迦葉八十歲開始,“行”頭陀行,你看那位法師不錯,你一天也沒靜坐,人家密行都行幾十年了,你知道么?大迦葉的頭陀行都行多少年了,你連一果羅漢都對照衡量不了,因為他說的是四禪天以下的境界。所以學佛人從當下身體力行去坐,有坐就有證,沒有證是顛倒的,隨眾生業報顛倒的。佛說這個世界是幻化的,是顛倒的。我們內心想的隨眾生業報顛倒,外邊所做還是顛倒的,你一天不坐,用顛倒之見衡量這個、那個,能衡量的了嗎?佛早已證知了這個公式,你不會用。而用你的顛倒套用這個公式,你已經失衡的遠去了。所以,從靜坐開始。觀世音菩薩現的像是結伽疊坐(多數是),觀世音菩薩天天在給我們講法,鑄成銅像來給我們講法。佛告訴你像我這樣就能修成,十方諸佛坐道場,不是站道場,一定要明白結伽疊坐的目的。只有我們去行坐了,才能進入禪定,有定的境界,行就自然證得。你說來說去,那只是理論研究,理論研究永遠不能到達彼岸,永遠也不能得到彼岸的智慧。


有的法師叫我們去做善事,你怎么叫我們去靜坐呢。所以我講講靜坐和做善事有什么關系,不去坐的誤區在哪里。因為不知道不了解這個佛法,認為一句阿彌陀佛,做善事就能成。在這里,我要告訴大家,做善事不能代替靜坐,善事和你去坐是相輔相成的關系,有修行靜坐功夫的人,要去做善事,只有這樣才能心安穩固,不用想張老三會整我,李老四會害我,處處是善緣,不受良心的譴責。做買賣的為掙錢克扣你,你不怨他,自己說錯話辦錯事心不安,你往那一坐就業力現前。不學佛覺不出來錯。做善事幫助人,周圍都是善緣,心情非常愉快和高興。看見要飯的要供養,誰有事要幫助誰。但做善事代替不了靜坐,爭取一個好的外部環境,你一坐家里老婆七三八四的叨咕,你能坐住么?在寺院有人罵你三分鐘,你不起來跟他干就算你修行不錯了,沒有一個做善事而得的好環境怎么能順心修道?為什么過去人修行一段時間就去住茅棚、山洞閉關?就是為了一個好的修行環境。在家人,從做善事開始,得到一個好的修行環境,有的修塔造廟,有的放生等等,善待周圍的人,用善巧語言,什么活都爭著干。怕就怕自己一邊干活、一邊叨咕;一邊干活、一邊埋怨,“他怎么不做讓我做?”結果自己的修行環境都被破壞了,別人還不理解你,所以說話也要善言善語。有人認為做善事更重要,就不去靜坐了。曾有三位出家人拿佛像要在大街上與一位居士結緣,我問他們這是干什么,他們說要度眾生就得做善事。我又問“生死事大,你做善事就能了脫生死么?釋迦牟尼佛就這樣告訴咱們的么?”那三位出家人聽后,施禮而去。出家人謙虛的很,在家人也應這樣。要知道只做善事不能幫你了脫生死,這只是輔助條件,是給你靜坐創造一個方便條件。做善事來自于自己的善言和善念,從心里培養,善念是根,不能做違逆自己良心的事,處處以佛心、菩薩心去善待周圍的人。張口說話平平常常、非常柔軟,誰聽了誰高興,不說帶刺兒和挖苦人的話,千萬別有“我為人師”想,別總想去教別人;要想“我處處都不如你們”。我勸你穿點破衣服,干點粗活兒、累活兒,你調轉調轉,體會體會,我高貴也和人家一樣,心態好調轉;你若天天夸夸其談,都是一些文文的東西,就把樸素的善念給忽略了。善念就是這么培育的,有善念才有善言,說話讓聽的人都高興,不傷損任何人,這是講在家怎么培育善念。這時才能有善言,讓人聽你的話生歡喜心。但是這和修道的“棒喝”是兩碼事,眾生多數人根基不夠,有人說這個師父挺好的,總也不批評我,我說是因為你不值得批評。舉個例子,某家有三個子女,其中一個天天干活,還挨父母的批評,依你們看,還是什么也不干的那兩個好,但當家有大事要擔當的話,父母肯定找那個天天干活的孩子去。你別看他干活出錯挨批評,這是幫助他圓滿呢,受到嚴厲的、狠狠的批評的一定是可造之材。


善言善行做善事,受到人天歡迎,各處神靈、天人都歡迎佩服,成佛得做天人師,天人不佩服,你能成天人師么?修好的人也可以受天王供養,不是這個人厲害所致,而是他的功德讓人佩服;有修為的人,大仙見了就害怕、就給叩頭。有位居士雖然一個大字不識,沒有一點文化,卻能把一些人身上的仙弄走,是她的德行和功德令人佩服,才能讓大仙高高興興的離體。所以善心感天動地、龍天護佑、大慈大悲,聰明里面無慈悲。善念、善言、善行,是靜坐產生禪的輔助條件,善言、善行、善事是標,靜坐產生禪是本,標本關系,只有行才是本,是根,不能本末倒置,兩者是相得益彰的事情。一個修行高的人,一定說人話、辦人事,把佛家的一切佛法都滲透到他的言行當中,化成無聲的語言做出來,這樣人家才佩服你,所以行非常關鍵。“觀自在菩薩行深”關鍵在這個“行”字,離開“行”就沒有下文,只有“行”才能進入禪定,只有“行”才能產生智慧。我們的善言、善行是“行”的另一面、是標,發菩提心的人到三果羅漢時再發,在禪定之前可以去靜坐,去住茅棚,然后再到世間去“行”。


一個“深”字,怎么來理解。一個“深”就不是淺薄的智慧。是“深”就不是初行的智慧,只有到達深禪次定的境界才能到達彼岸。進入一果羅漢是淺禪次定,一地菩薩有定的境界,也是淺禪次定;到達十地菩薩、等覺菩薩時可以進入深禪次定,深禪次定的表現是時間很長,可以幾劫、幾十劫做道場,阿彌陀佛十劫做道場。淺禪次定的表現,走走路可以禪定,吃吃飯可以禪定,你別看人家也在看電視,看看電視可以禪定,氣脈停了,自己清清楚楚,心里一句佛號綿綿密密,可能十分八分鐘,這叫淺禪次定。有修行功夫的人,行、住、做、臥都可以。我講的三車和尚,別看人家在睡覺,睡覺中他可以進入禪定;有人躺在那里卻睡不著,夜不能眠,睡不著還鬧心,有人做夢,說給我解釋解釋,凡夫一個。還談什么。別看人家睡覺也打呼嚕,人家睡一宿只覺得象幾分鐘一樣,進入禪定,享受著別人無法想象的快樂。這是學佛的人百分之百能達到的境界,誰修誰就能得到這種禪定。


“般若”是印度語言,譯成中文是“智慧”的意思。“般若”從廣義上說(或者從大的方面說)從一句南無佛開始到你成佛的那一天,整個過程都是“行般若”的過程。我們修行人雖然是乞食化緣,一句南無佛號,開始進入般若狀態,開始“衣中珠”。有人說,怎么我念佛號時一句一句好像都往心里裝?是我們平時經常念一句南無佛得來的;狹義的“般若”,是從新發意菩薩開始直至成佛的過程。人和人不一樣,各有各的因緣,有的今生去坐就能成一地菩薩,看你自己坐的怎么樣,實際上這個過程當中就在行智慧。也是積功累德的過程。例如,人從幼兒班開始(有的是胎教)的整個修學的過程都是培育他的智慧,不可能一個人在深山里拿出來就是博士后,從開始到結尾的過程都是般若。智慧是什么?智慧是功德圓滿!過程當中就有功德,做善事的過程也是功德,只是不讓你貪著;智慧是超越我們人思維的靈感,是一種感覺,是神識本身具有的智慧,是觀察事物的本源,是性本身具有的能量,是萬能的本源,也是彼岸的智慧。整個宇宙是性在那主持著呢,是毗盧遮那佛。現在這個世界是五火神下界,都是各有各的神在那主宰著,這都是禪定當中智慧所觀察到的。四果羅漢能觀察到八萬四千大劫以內的事情,佛能超越,這才叫智慧。什么是方法(技巧)?佛家講“善巧方便”,具體的說就是根據什么人講什么法,是智慧的顯用,而不是智慧的本源,講“善巧方便”的根本是智慧,佛、觀世音菩薩的智慧我們現在不具足,那我們世間人應具有的智慧是什么?我給一個人出了個題,問他“什么人最有智慧?”找到什么人最有智慧,你就知道了什么人最愚蠢。如果你在理論上研究,肯定回答不了,所以不要把智慧和現實生活隔離開來,這個人沒能回答出來,我就告訴他,“歡迎別人幫助他的人最有智慧,也就是歡迎批評你的人,微笑面對天天給你出難題的人和說你不好的人,能做到這些的人最有智慧。反之,拒絕別人幫助的人最愚蠢。你學佛別人幫助你,說你某某地方不足,你的“知見障”很嚴重,你能接受么?觀世音菩薩化成一個乞婆,到你跟前考驗你,你能接受這種反面幫助么?張子房他師父讓他揀三次鞋,他都恭恭敬敬的把鞋遞給師父,他師父這時才把治國之術、治軍之術傳給他。所以拒絕從反面幫助的人最愚蠢,捧你多高,摔的多狠,經常從反面給你提出意見的人,讓你時時注意克服自己的毛病。誰要是說你三言兩語,你就脾氣來了,嗔恨心上來了,能說你有智慧么?說智慧不是智慧,做智慧才是智慧!誰要是批評你,正是從反面幫你,佛講“提婆達多品”,正是這個道理。現實生活中,對手高,才能成就英雄,你的對手多高,你的本事就有多大,你要是不能克服自己的反面不但沒智慧,而且后果很可怕;你要是還不改,將來地獄會幫你,你不是好生氣么,嗔恨么?讓你脫生成毒蛇,毒蟲等,非得把你的毛病矯正過來;你有能耐你好斗,就讓你脫生成修羅,讓你天天打架直至厭煩為止。學佛的人不拒絕任何人從反面提出的不同意見,而且要熱烈歡迎、由衷感謝、高高興興地接受。你幫助人的時候,千萬不要幫倒忙。有的人不知道人家什么狀況,也不知道人家的根基怎么樣,就讓人家學佛,你正跟那個女的說呢,人家丈夫直瞪眼睛你不知道。我們幫助人的時候,要注意效果,如果一個人根基不夠,你說了人家會埋怨你。


智慧和德是什么關系?智慧是功和德的結合,智慧和功德的結合才圓滿。什么是“功德”?功德是具足不同道位的條件。你證得一地菩薩、一果羅漢,是本身具足那種功德,有這個德才能叫真功德。做點善事也不說,做無名英雄,別人不知道,你這樣去幫才是真功德。你做的善事,恐怕別人不知道,被妄想所轉,變成了福報,就是所謂的“人天福報”,人天福報很可怕。有智慧的人,才能行德事,做有德的事,老百姓說你有德,是指在家行孝道,對子女要慈,夫妻行平等愛,對鄰居能幫的幫,而不是挑剔。做事不損人利己,做官有官德,為老百姓做點有益的事情,不光說不練,不坑害老百姓。有智慧的人這樣才能培育自己的德本。學佛人從一句南無佛開始,放生、供養等等,這樣培育才能逐漸增長智慧。禪定到一定時候,無我想,對別人幫助無求想,天天行好事、做好事,不圖名、不圖利,不求回報,這樣的人是行菩薩道。有偈云:“眾善奉行似無難,隨喜功德樂人天。你善我善大家善,一善再善善無邊。”特別是菩薩行人,幫完你無聲無息的走了,都不知是誰。


你容得下一人是好夫妻,容得下丈夫、妻子、兒女叫好家庭,容得下雙方父母叫行孝道,這叫德,能容天下眾生者是菩薩,能容宇宙眾生者為佛。眾生無論造作什么惡事,你都能容,你有這么大的容量,就是行菩薩道。做惡事的人死后為鬼,鬼死后震碎為濺,千佛出世再轉為人,佛都給一次機會重新生還為人。佛的德就這么大,你衡量一下你自己,別人有個小毛病你看得比天還大,自己的毛病再大,也看得比針還小。人的一切善行、善言之本,是善心為德。菩薩的慈悲愿力是德。六道眾生,惡鬼是奸猾之徒,損人利己叫奸,會算計、很乖巧,可是監獄等著你,凡是進監獄的人,他敢殺人偷東西,都由于他沒德才造作這么多壞事。


智慧有啥作用,簡單地說,在修行的過程當中,少走彎路,少受外界懲罰,不受六道懲罰,菩薩有智慧可以常在佛的身邊,佛有智慧與宇宙同存,常寂光凈土,常樂我凈。智慧的功用永遠也說不完,從過程當中不犯毛病,到成功之后還能享用。


凈念相繼是從靜坐開始,心無雜念,棄轉習氣,凈念后由輕安到法喜,禪樂為食,法喜充滿,你沒做到這點是做不到靜,靜是凈念的開始。由身體為第一需要,所以行才有智慧,從靜坐入手,佛號不靜不入心。所以佛說,靜坐一須臾,勝造七寶塔,一切功德從行開始。怎么才有智慧,從靜坐開始就會有智慧。


“波羅蜜”為印度語,釋為“彼岸”,是究竟,在宇宙中是究竟,從地界上是極樂世界,地前菩薩奔向彼岸時,不退轉,你讓他停留不學佛,他不干。平常人遇到困難就轉彎,前進一步退兩步、三步,有的一退幾千年。所以,聲聞、緣覺發不了菩提心,關鍵是因為遇到自身困難,如吃苦奉獻不討好,再加上自身的煩惱,為什么遇到困難就退轉,因為沒有到達彼岸的智慧。佛家講,包括六地前的菩薩,在轉人身的時候,遇到困難有退轉心,但不退道,只是不幫你了,不搭理你了。


“密多”叫無極限。什么多,沒有邊際,道家講大道無有涯跡,沒邊講,有很多的含義,我簡單說:


一、時間多,進入禪定功夫時,幾劫幾千劫。


二、智慧多,凡夫—聲聞—緣覺—菩薩,直至成佛的整個過程。


三、包含內容多,從一開始到聲聞,緣覺,菩薩,不同時間包含不同的智慧多。


四、眾生的心多,去掉我、法二執的心、差別心、執著心等等。從凡夫到佛有很多階段,佛去掉了這些習氣。觀世音菩薩以三十二相身度眾生,這不是心多么,觀世音菩薩沒有千手千眼,能叫千手千眼么?人家心多叫智慧多,觀世音菩薩依心而現身,以什么身度眾生就現什么身。


照見五蘊皆空
“照見”不是眼睛看,是我們的身體進入禪定時,我們的神識觀察的世間的事物,是“照見”;“五蘊”是“色、受、想、行、識”。在定的境界上,連名字都不可得。他進入禪定中,一念就出定。進入禪定只是身體在無限暢快,一句佛號,似念似不念,所以“照見五蘊皆空”;“五蘊”可怕,“五蘊”招致“五濁”,即劫濁、見濁、眾生濁、命濁、煩惱濁。我們五蘊不空,逃不出五濁惡世,必須空掉五蘊,你才能進入禪定境界,所以禪定太重要。“照見”是回光返照,照自性,性里無五蘊,真空無塵埃。當我們進入禪定時,哪里有一點塵埃,宇宙都沒有事了。成就了報身,還得成就法身和化身。大乘人和小乘人的境界不同,大乘人知道進入這一境界。只有報身進入這一境界,才能成就法身和化身。那兩個身怎么成就,就要發菩提心,發菩提心不是用嘴發的。


一切苦皆有五蘊生,五蘊來自六根,六根即眼、耳、鼻、舌、身、意;六塵即色、聲、香、味、觸、法。六根對六塵,六塵對六入,六入后累劫無明外現,為習氣妄見,妄念是顛倒之見。五蘊為習氣,一切的習氣、妄見在五蘊里出現的狀況。禪定里面有空的境界,空后方識“真我”,識“假我”,方可能解脫、逃離輪回之苦。當進入禪定時,自己的神識出去,看到自己的身體是一堆臭肉,坐也好、躺也好,清清楚楚是什么狀態。自己知道是假的,但是成道修道還得善待他、維修他,利用他,用他修行,脫離六塵,不受外界所染。五蘊皆空,才能逃離五濁惡世,所以佛講“照見五蘊皆空”。


度一切苦厄

要知道我們的身體是五蘊的資本,一切苦的苦本。因為身體有神識,有七魄駐體——心、肝、脾、胃、腎,各有功用;還有意根,天天幫你大腦打壞主意,性根天天幫你想不該想的事情,身根招染世間的花花綠綠,也叫六道輪回之本。身體造作,六賊當家做主,天天幫你打壞主意,身是苦本。有人會說我不要這個身體了,可不可以呢?不要身體就是中陰身,是鬼;橫死的人為鬼,鬼更苦,大廟不收、小廟不進,還沒到枉死城,天天受罪、苦不堪言。


舍利子

釋為佛子,舍利是佛的功德圓滿所成就,廣義為佛弟子。


色不異空,空不異色

本源自性,有形就是假相,無相真形。一切物體與空不染、不礙、不排斥,當我們的神識觀察到世界的一切物體時,什么都不能阻礙,神識穿墻而過,對世間的陽光、雨露、美色、財寶皆不感興趣。這些與他就像水和油不染一樣,神識不受這些影響,一切的有形有色的物體與他都不排斥,色的境界不受空的束縛。而進入定境,這就是“空不異色”。眾生逐物心生,顛倒妄見,隨物流轉;空的境界不見物生心,不隨物生心,而心能轉萬物,空能轉萬境。


色即是空
對身體而言,身體是色的存在,空是身體禪定的載體,身體無有,就無法進入空的境界。首先,沒有身空,談不上意空,所以空的過程是:身空、意空、心空、性空。神識離體,借假修真,還得利用這個身體,積聚功德,完成你修行的任務,這就是“色即是空”;證得身空,感覺不到身體的存在,大腦停止思維,正是六祖大師“本來無一物,何處惹塵埃”的境界。我們的身體是禪定的載體,我們的身體與宇宙相通,所以進入這一境界的高僧大德都知道這個境界。我們學佛人不是空談的,證得都有這個境界,到四果羅漢時,執著這個空的境界,執著身空、意空、心空,而不去度眾生,這時,多說一句話都是以“身、命、財”為代價,更不用說發菩提心了。


空即是色
這叫身空、意空、心空、性空,觀世音菩薩及諸大菩薩才能證得性空,性空方能成佛,沒有前三空就沒有性空。如一杯帶有顏色的水,水和水之間有顏料,整杯水有一種淡淡的顏色,但肉眼看不出來,這就叫“空即是色”,兩者互相包容,水又可蒸發出去。因此學佛人要善待自己的身體,別學佛幾天這不吃、那不吃,黃臉病殃殃、走路恍當當,一看你就沒人學佛了;學佛的人,一定要身體健康、精神飽滿,讓大家看到學佛的好。進入禪定,必然出現境界,當一個人禪定到一定時候神識要出離肉體時,眼睛睜不開,即使晚上出來,也是睜不開眼睛。為什么說天上有路你不走,地獄無門自來投?就是因為我們神識到了外面睜不開眼睛,就像一個長時間在井下采煤的人,出井也不能馬上見光,必須長時間出體、修證是積聚能量,精化氣、氣化神、神還虛、虛還無(道家到此)、無還妙有。這才能看見物體,“照見五蘊皆空”。一開始耳朵如聾如啞,到了其他世界,由于功德不夠什么也聽不懂,不要以為定后什么都有,開悟是學佛修證的開始,要靠自身去行證,得靠積功累德,自然去打開,觀世音菩薩絕不會把你的眼睛打開,把你的耳界打開。


受想行識 亦復如是
互相不排斥,不礙、不染污,這時言語道斷。在定的境界不需要語言、音聲。如果產生思維,定境馬上就被破壞,有人執著念某本佛經,我說黑的是字,白的是紙,所以言語道斷,往生極樂世界佛國土,不是靠音聲說的,都是神識自己證得的,都是自身的自性證得的,不需要言語,佛也不能把你“說”到極樂世界去。所以佛說,多聞千劫,不如一日修“無漏學”。言語道斷、有念無空、定中無造作,空境習氣不改,有偈云:“向前不如退步,做做不如自然,同居身努力,同住心向前”。我們前進不如讓一步,把方便讓給別人,把功德、善事讓一讓,你為學佛做做,你為做好事而做好事,被相所轉,所以色、受、想、行、識全體現。


舍利子,是諸法空相
人、法皆空。人空、法空,當進入禪定以后,覺察不到身體的存在,叫人空,定中無相、外現身相,諸相非相,即見如來。覺察不到身體的存在,心無染,這個世界叫法空。神識不受諸法,對身體不受控制,沒有修行的人出來后,看到的這個世界就是大火等,所以人、法不空,“六道”不盡,法中無我,才能回家鄉,法中有你才受五行所控。“諸相非相,即見如來”,我們看到出定的人,對這個世界的事物如何去面對,好事讓給別人,好事是別人的,功德是別人的,壞事是自己的,這叫轉境。“諸相非相”,也是對“無常”講的,這個世界什么都得變壞,賢劫結束后,這個地球一道流光就化掉,重新化現宇宙。修行到這時,才能見到釋迦牟尼佛的化身。在定的境界上,也沒有諸相,有人看到這看到那。確實,天上的秘密不讓你知道,臨回來的時候,有人一定請你喝一杯水,讓你忘掉這些事情。但不讓功德大的人喝,所以學佛的人要知道,諸相非相是諸法空相。當到地府去,開始是領著你去,后來是自己去,看到你的家人,他們如聾如癡,想救他們都救不了,閻羅王是菩薩,牛頭馬面是菩薩,鬼王是菩薩,他們的神通、能量、智慧要比四果羅漢高。


滅 不垢不凈 不增不減
生滅是什么,在定中,法無生滅。太陽從哪里出落與他沒有關系,他也沒這個概念,這個世界的一切有為相,都對他不起作用。定中無生滅,這點靈光是道上來的,小乘人執著時就進入四果羅漢。雖然定中無生滅,我不應舍離這個肉體,我不該舍離眾生,應做一些有意義的事情,讓眾生都覺悟,到那時侯才能分大乘、小乘,就象小孩五、六歲的時候,哭鬧著說,“我可不要媳婦兒!”沒到時候,沒資格說這話;到時候了,再考驗你,看你能不能做到。生滅是對立的,有生就有滅;生滅是法則,是規律,誰也改不了,是諸神秉承佛的旨意,在執掌著,我們必須依照毗盧遮那佛的法則辦事,非想非非想的天王也改不了,必須依照人家的法則辦事。在定的境界上,沒有對立的問題,沒有生滅法,不見“無常”見“有常”。我們的心性、神識,你承不承認也是曠世而來的,你覺不覺得它也存在。凡夫一到望鄉臺上就痛哭,你掙的那點家業也讓子孫敗壞了,見到七殿閆君時,無話可說,都有這個過程,你是意識不到。有身體在、有口氣在,你可以懺悔,可以改命,氣斷就要受報,這是生滅法則,沒有諸佛的恩典誰也改不了。這段生命已定,借壽的人要還帳的,來生脫生成動物,也得短壽,那是高利貸。在定的境界,性無生滅,照見性無生滅,異形換態,連年不斷換房東,到這個境界,“菩薩畏因”,做一件壞事都有因果跟著,說句錯話我都不干,給我一萬元求我都不罵你一句,我真做不到。“不垢不凈”,定中法無垢凈。垢凈是生滅法,不究竟,就著兩邊。六祖大師云:“不思善、不思惡”,不見世間過,說你停止五蘊,在性上無垢凈想,你證到了嗎。菩薩境界是空的境界,知道不見世間過,只有如法不如法,什么是智慧,知道什么是愚癡。在性上沒有垢凈,一些學佛的禪師,我從空中來,我到空中去。有化身成就的可以超越,世間有這樣的人,只是人家不露相;出世間后,才知道,佛妙、法妙,不是剃光頭就是僧,真正的僧就是菩薩,具足僧性功德才是,所以佛是現僧相接你。真僧是佛、是菩薩,你知道這個人多少世、多少劫出過家,大勢至菩薩今生就現“在家身”,在這個世間做善事,你能說他不是真僧?有人說那個法師怎么不出來弘法呢?你知道嗎,人家在其他佛國土、其他星球隨佛教化多少菩薩呢。所以要懂得這個“僧性”功德,你不知道的事無量無邊,我們的肉體無論如何也帶不到極樂世界,身體縮小可即身成就。有修行好的,身體可以虹化,依世間眼光看,他是在家人,不現僧相,但他具足真僧性,不執著表面現象的話,他就是真僧。觀世音菩薩現乞婆相,你能說他不是真僧么?這叫沒污染的,你錯、他錯,他一個都沒看見,天下一切的惡事皆是因果,只有佛的慈悲力可以化解,你想用戰爭制止戰爭,戰爭還是要發生,以惡報惡。“不增不減”,諸法無增減,千古如此,只有無常相,諸法無常相,動是經常的,靜是暫時的,所以諸法也是這樣。你念“阿彌陀佛”,你沒增加什么,不念也沒減少什么,地球人多也壓不沉,沒有變化的;相是法則產生的,再者說,虛空無增減,自性無增減,自性不因時間長而有增減,法無增減,本身具足,只是我們無名煩惱沒有去掉。在定中,本不是因為我知道早而增加,知道晚而減少,只是沒有變化的相。


是故空中無色 無受想行識
定中無五蘊,神識不能感知五蘊,對色不起心,這就叫“是故空中無色”。在證得空的境界當中我們的身體留在這個世界,我們的自性、神識,不受色的控制,可以離開這個世界到其他世界,到其他星球。有的星球的引力不同,你得蹦著走,蹦是飛騰,只有前后平衡,沒有左右平衡。走路方式,到那個星球就要遵守那個星球的規律,才知道我們的色相都保留不了。身體是這樣,是空中無色,在定中產生空的境界。有位法師就證得這個境界,他定的境界是“人面桃花心無賞,美味佳肴性不參,明月自在清涼處,法喜充滿無話言”。那為什么他還要住世呢?“覺悟有情因緣事,法忍四相存世間”。我們的身體是四大合和,在法之中,得無生法忍,存在這個世間,學佛修道,度眾生。


無眼耳鼻舌身意
我們的身體是法相,神識離不了法相,離開世間相不起作用。而自性具足功能,這個法相離不開,讓我們的神識離開肉體,離開“眼、耳、鼻、舌、身、意”,讓我們的神識活著就離開,就必須去修證。我們天天活在顛倒之中,他不當家做主,就不能離開,所以你不離諸法相,就離不開這個世間相。一旦離開身體,離開這個世界,這個相就沒有作用了,就像牛骨頭、馬骨頭、人骨頭一樣,人活著時,要利用他修,有作用,神識一旦離開肉體就無作用了。我們體內為什么有“眼、耳、鼻、舌、身、意”?因為體內有七魄相助,肝主目(肝藏魂)、腎主耳(腎虛耳鳴)、心主舌、肺主鼻、脾主唇(消化)另外性器官和意根這兩個魄在幫你打壞主意。斷七魄,必須先從這兩個魄先斷,七十歲、八十歲的人說自己見錢不親了,見色不起心了,所以有身斷是強斷,嘴上斷了夢里還有。魄元神駐體,幫你體內器官發揮功能作用。所以學佛的人要知道,進入禪定以后還必須積功累德把魄回歸本位,各回天界,才能談得上“跳出三界外,不在五行中”。肝屬目、肺屬金、腎屬水、心屬火、脾屬土,各有所屬,受五行控制,相生相克,七魄牽著你走,地府那個魄不斷,其他魄斷不了,學佛人不禪定,不超越身體,不把“眼、耳、鼻、舌、身、意”空掉的話,六道輪回,無有出期。


無色聲香味觸法
“色、聲、香、味、觸、法”是六塵,我們天天被六根牽著走,想吃好的,好聽不好聽,好聞不好聞,有六根才有六塵,有六塵就有六道輪回,無有出期。定中內無根,外無塵,你空掉了,才能脫離六塵,“跳出三界”不是說的,是證得的,有化身成就的人可以喊這話,沒有化身成就自稱“跳出三界”就是大妄語成!學佛人,內無身心,外無世界,定中無六塵。人可以分男女,在神識出離以后時,性上沒有男女相,原來我的自身神識是這個樣子的,原來這些東西是牽引我進地獄的東西,才知修行最好、進入禪定最好,沒有男女相。我們在這個世界,怎么修的快呢?修懺悔法,懺悔法是隨修行人生生世世的,修懺悔是正常的事情,十地菩薩有一念無明,還得懺悔。遇到事情只找自己的毛病,先說自己的不對,讓別人高興,求得別人的原諒。我們無量劫的業力,天天懺悔也懺悔不完。所以我們該懺悔的要懺悔,要發菩提心時,必然要修懺悔法,度眾生要靠慈悲力,看誰的根基成熟了就度誰,絕不是看誰掉眼淚。是化身來的,證得無生法忍,才有這個能力。


無眼界 乃至無意識界
第一,眼是賊,意是六賊之首,意是障道的魔根。無量劫來,自迷我們的歸路,這是眼和意的功用。怎么個“無意識界”?定中眼根具足。心頭山上一道光,中陰身見光眼睛一閉就自投地獄,善的人,看見大道,童男童女接引升天。修行上在進入中等禪次定時,往來娑婆世界,觀見月球上的生命以不同形態出現。世間人研究有沒有月球生命,而我們中就有從月球來的。學佛的人到那去什么都能看,神識能去,還有的學佛人觀察宇宙怎么那么藍呢,那是升天的境界,別做圣解。


第二,遇境無心。看誰都比我強,學佛人不見世間過,對世間順逆二境不貪著,那是一種功德,這叫遇境無心。不染著、無眼自明、這叫真明。無意真般若,我們在定中,自性俱足,眼睛是學佛人的障礙,但聞、思、修又離不開它。《維摩詰經》說,哪里是我們的轉身處?魔王最盛的地方是;五蘊之處是;六根也是。你別看六根不好,但是學佛離不開,無眼自明,無意真般若,必須把假的翻過來。


無無明 亦無無明盡
無明即煩惱,業障是也。業障是什么?八苦(生、老、病、死、愛、別、離、求不得)是造作的業因所結的果。
業障可消掉,方法是:懺悔、靜坐、念佛、佛光照觸,這是快速的消業方法。光懺悔不打坐不行,必須靜坐念佛,一定要該懺悔的懺悔、該打坐的打坐,身體不能搞垮,別起“貢高我慢”心,什么是秘訣?久坐是秘訣!
亦無無明盡。事事無心,無分別,能轉萬物,我們的心在萬物而不被萬物所轉,善事好事,隨喜不能高興,樂極生悲,你高興就有不高興的事矯正你,一矯正你就起嗔恨心。
終日吃飯不吃一粒米,終日穿衣不穿一縷絲,這是禪定證得空的一種境界。再往前才是真佛無相,光灼灼、赤條條圓融無礙,定中不覺無明,也沒有無明盡,也沒有時間的概念,也沒有思維想。修好的人,受天人供養,宣化上人,自稱是墓中僧;現代一位法師自稱“活死人”,就是活著往生極樂世界,而肉體還存于世間,修持當下活死人。“真我在家鄉,真我在性中”觀世音菩薩能證得的,我們也一定能證得。只是肉體的四相存世間,七魄都回去了,還有心么?你沒坐能證到么?


乃至無老死 亦無老死盡
叫我們的性不覺老死,定中的一刻,超越生死,無老死。我們這個性無量劫中,雖然換房子,但房東沒換過,所以不覺老死、所以也沒有老死盡、是性無老死、神識無老死、心無老死,從無量劫來到無量劫當中去,有這些東西是凡夫,從修行上說確實如此,沒有這些東西,就奔四圣道去。


無苦集滅道
菩薩境界可空“苦集滅道”,早已超越“苦集滅道”,菩薩無苦。“苦集滅道”是小乘人的境界,只有修證可滅苦證道。所以讓小乘人發菩提心難,知道不究竟,但發菩提心要以身、命、財做代價。讀《法華經》可以看到有三個人修道,一個人發心,我種地供養他們修行,最后那兩個人修出去了,回過頭來,他倆脫生成他的兒子來度他,他依法修行也修出去了。所以有“佛法不現前,不得成佛道”之說。
菩薩早已超越了“苦集滅道”,定中沒有“苦集滅道”境界。這里雖然沒說,但還應理解到無十二因緣,根塵不偶,無六入,無五濁。辟支佛高于聲聞,辟支佛知苦本,十二因緣是苦本,所以沒有十二因緣。辟支佛盡管這樣不發菩提心,到空的境界,沒有功德也不行,不能證得自己的化身成就、法身成就,必須借人家的房子,毗盧遮那佛是大房東,不是自己的國土早晚得給人家騰地方。


無智亦無得
智與愚相對,無智即自然,一著兩邊出不了三界,我們的神識沒有這個智慧之想,他沒有高興不高興。在空的境界上,正如六祖大師說的“本來無一物,何處惹塵埃”,宣化上人“我從空中來,我到空中去”。得與失相對,無得是真得。沒有得與失想,有得就有失,有多大便宜就有多大的虧吃。你明里吃虧暗里填還,你若不是好道兒來的錢,不是老婆病就是兒子病,或你的子孫沒好的敗壞。這是神力的自然調整,人善人欺、天不欺,所以無智是真智,無得是真得,你得到了具足,你才能出三界。


以無所得故
一是去貪,我們在定中無貪,在一本書上看到古有一法師,貪善境界、貪講法功德,講的天花亂墜,但自己沒有證得,因貪講法而墮落牛道。為什么講法講到地獄去了?因為有貪著,自己沒證得,沒有講出佛家真實意思,貪名、貪求眾生的供養,你沒有功德抵消掉。錢是業報,必須得還,要受報,所以告訴你,“上無佛道可成,下無眾生可度”,讓你去貪、破執;讓我們不求名、不求利、去弘法利生,不求成佛,不求度眾生,去修證自己,默默的去行、去坐,就自然而然的能成就。這個貪著之心不好去,在夢中貪著也有業報,也是犯戒,貪善境界最可怕。修好的人看見自己的肉體在睡覺,而神識出來在肉體之上十公分的位置打坐。二是去我相。有我罪即生,是我們的身體貪著諸有,要去貪、去“我”。“我”是一切罪業的根本。貪著功德、貪求供養,就有人天福報,人天福報最可怕,有地獄、畜生道跟著,這些都是超越人思維的東西,不好理解,所以六祖大師說“我度的是上上根之人”。


菩提薩陀,依般若波羅密多故
佛家講:“一年學教,不如一日修道”。千劫聽慧不如一日靜坐,修無漏學。聽慧是聽別人的,叫畫餅充饑。菩薩依著彼岸無極限的智慧,這里講的是以證得人空、法空為菩薩,報身享受到無比的快樂。觀世音菩薩的報身在極樂世界無比快樂,盧舍那佛是這個世界的主宰,所以要想成就你要靜坐、靜坐生般若。
菩薩依彼岸智慧具足的原因是靜坐。學會靜坐沒有白聽,功德不可思議。思維聽慧是畫餅充饑,肉體一滅就什么都沒有。靜坐不去三惡道,光做善事、好事,沒有靜坐,死后只能到四王天,忉立天都去不了。我觀察到很多人,一生念佛,有的從十八、九歲開始信佛,沒有靜坐,都在四王天做天民,享天福呢。所以一切智慧從靜坐開始。


心無掛礙
是心外無法,心外無相。這是菩薩的心,不是眾生心。


無掛礙故
心外無法,心外無相的原因,向自己的自性觀世音求,心外無相真般若,我們的神識去掉業報,業報減少時,你去證得就能出離,靜坐是向自心求,你向四大名山求都是向外求,只有心外無相真般若。


無有恐怖
自性清明,有什么可以讓自性害怕的呢?一切都無所謂。業報重的人越怕越有鬼,活著時這個不信、那個不信,有這么個人就是這樣:剛作完手術,一閉眼睛就能看見有幾個挎著筐的人來向他討債,他很恐怖。內心有修證的人,神識出離肉體后清明自在,火不能燒、風不能擊、刀兵水火都不起作用,真是如此,真實不虛。這里的恐怖是懼魔,要知道魔是我們的真善知識,是從反面幫助我們修道的朋友、兄弟姐妹。一遇到逆境界,就發脾氣,這可不行;你要把制造恐怖的人當作幫助我的人,是從反面幫助我呢,是以赴地獄、去六道輪回作代價,所以一個從反面幫助過你的人,你要真感謝。《法華經》中,輕視一個常不輕菩薩要二百億劫不聞佛法。菩薩行人是不恐怖、不懼魔,反之有誰還修菩薩行。


遠離顛倒夢想
夢想就是幻想,人顛倒、法相顛倒,產生不真實的想法,即生死。這個世界上的人,由業報所生,有受業報來的。佛在這個世界設有各種迷魂陣:酒、色、財、氣,花花世界,六道眾生業力感召。可是,肥豬在圈里笑老牛,你看我多好,吃完就睡,你還得下地干活。還是豬比牛強,但幾個月喂肥了就會被殺掉。當你覺得比別人強時,你就顛倒了,時刻提醒自己“我誰都不如”,這樣才能接受別人從反面幫助你。遠離生死,感召無生死之身,才是我們修行人所要達到的。無生死之身的人真實存在:我現在的兩位師父,都往生到兜率內院了,就連元音老人都往生到兜率內院了,這個世界上的人就有活著修到極樂世界的。所以遠離顛倒,就是遠離輪回,感召無生死之身,是我們學佛人應知道的,在修行菩薩路上,他就沒有顛倒夢想。


究竟涅槃
涅槃是不來不去、不生不滅。菩薩究竟成佛,與宇宙同存,壽命可以超越無量億劫,沒有休止。菩薩行人必然成佛。羅漢是八萬四千大劫,是有余涅磐。菩薩行人就知道“上有佛道可成,下有眾生可度”,是實相。人人是佛、是理性。“上無佛道可成,下無眾生可度”,是空的一種境界。我就是一個凡夫,我可不敢說我是菩薩、是佛,我只是和大家共勉,知道實相的重要,不走偏,一有幻想,就走偏,這就叫“涅槃路上無朋伴,大道無人我是誰”。
善知識是在學佛路上引導和引領你的,誰修誰證。在出世間,無人代替。進入涅磐,無人代替,你是你、我是我。涅磐大道上沒有你我想,在世上,善知識可以帶你修證,進入涅磐。出世間,不能代替。


三世諸佛
簡單的說,佛是以“千佛出世”為一劫,“三世諸佛”即是:
一、過去劫:即莊嚴劫,也叫千佛出世;
二、現在劫:叫賢劫,也叫千佛出世;
三、未來劫:叫星宿劫,也叫千佛出世。
這個世界示現成佛,都是化身佛,真正的報身佛不來示現。那么怎么感召到恭敬三世佛呢?做無心道人,與心無心叫過去佛,就等于觀見過去佛。我坐得住,寂然不動,就等于觀見未來佛。應現三味現在佛,不證得三味是妄想。


依般若波羅蜜多故
過去、現在、未來佛依具足彼岸無極限智慧的原因。


得阿耨多羅三藐三菩提
在這里得當“證”講,是證得正覺、正念、正行,即無上正等正覺。真佛無相,又具足一切相,報身佛有相,極樂世界無量壽佛,大寶蓮花盧舍那佛,非常莊嚴;東方藥師佛,非常莊嚴。學佛修到十地菩薩時,他自然會讓你見到,真得真有。真佛無相是菩薩說的,真佛無相是化身佛。


故知般若波羅蜜多
因為證得了彼岸的智慧,智慧方能成就佛道,不能得到彼岸智慧,不能成就佛。基礎是從南無佛靜坐開始的,離開世間的南無佛、南無法、南無僧,就無出世間智慧。怎么理解“千劫修道一時悟道”?悟道就證果,證果就有功德,有功德才有“走”的資本;“一時悟道千劫行道”,你肉眼看不見,他這個人多少生多少世都在出家,今生現白衣相,在其他星球隨佛給菩薩講法,你不知道,你看他千劫行道,你不知道。


是大神咒
“般若波羅蜜多”,是什么咒也不能和彼岸的智慧相提并論,彼岸智慧威力勇猛,魔軍自破。自證菩提是智慧,百邪不侵。我們天天和魔子、魔軍打交道,首先是敗在自己的心魔上。咒是約束邪魔,所以觀世音菩薩講“是大神咒”。


是大明咒
六字大明咒,“唵嘛呢叭咪吽”,有巨大威神力,能摧毀一切魔障,常誦“大明咒”,不墮地獄、不墮畜生,有破魔軍的功能。


是無上咒
自性具足智慧才稱得上無上咒。


是無等等咒
此咒無有等齊之咒,什么咒也比不上彼岸的智慧。佛咒不如自性咒,什么咒都不如自性咒,自性的咒是具足智慧的東西,不受任何限制,如同自性觀世音,一切的東西能破,一切自然流露。


能除一切苦
一切苦要自己除,般若才能除掉這些苦。要自己用智慧之劍祛除自心魔,破魔軍。天天念這個咒不是般若智慧。要以智慧祛除一切苦,般若智慧能轉化一切苦。


真實不虛
如語實語,出世間法,諸法實相;世間法,諸法空性。觀世音菩薩證得了這個境界,無條件的供給大家,修證的人把這些無常的東西看破,不染、不著、不排斥。空性是對“無常”講的,也是對自性本空講的。


故說般若波羅蜜多咒
因空可入道,不空不入道,故給說這個咒。


即說咒曰,揭諦揭諦
是人空、法空。世間由禪定修行開始,叫“金雞三咒罷,擁出一輪紅”。修行人進入禪定,快要出頭了、達到彼岸了,要往生極樂了。要倒駕慈航的,將來要度眾生了。空可破我、法二執。我、法二執一破,消息自然來,不需要別人傳的。


波羅揭諦
彼岸的菩薩真空存妙有。妙有是身妙(身快樂)、心妙,報身享受,報身莊嚴,有福、有享受,性妙,法性身。


波羅僧揭諦
彼岸的佛菩薩叫真僧,佛是真僧,佛的境界真僧境界。要靠禪定的智慧,證得僧性,成為真僧,再為眾生的載法者,是波羅僧揭諦。菩薩也是載法者,發菩提心的人,默默奉行的人會成為載法者。


菩提薩婆訶
“菩提”象征出三界。“菩提超三界”,無生脫五行。無生不受五行限制。“薩婆訶”是極樂無盡,破除我、法二執,成為真僧,成就法身、報身和化身,享受極樂無限,與宇宙同存,沒有窮盡的一天。
我們學佛人享受這種沒有盡期,靠的是智慧。從一句南無佛開始,進入智慧。從靜坐開始,進入智慧。特別是從行禪定開始,進入智慧。我歡迎各位都能早早的進入證得無限極樂的程度。
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